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第三十三章经伦天下八法育人（第1页）

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第三十三章、经伦天下，八法育人

古代中国由于思想方法的限制，有关哲学的研究并没有文字记载，更没有真正的思想家详尽探索有关人性的问题，但是，没有文字材料并不能说古代中国人自十三世纪之后就没有“人性思维”的思想方法，就没有哲学思想的产生，也不能以如黑格尔认为的那样中国没有哲学，但是的确以如黑格尔所言，中国的文化只能说是思想而不能定性为哲学。

哲学到底是什么？归根结底哲学是人脱离动物性之后产生的以发展人类文明为目的研究人性的学问，属于人类从食物性上升到食物链顶层因精神需要的才产生的学问，虽然脱离了动物性，但食肉性仍然存在，所以哲学准确的解释是具有狼性思维的学问。

但是，理学与哲学有截然不同的性质，理学是人脱离动物性之后反省人类动物性的一门学问，理学更多的是在寻找过去的经验，寻找过往进程的规律性的一门学问。今天说就是用大数据分析计算事物的发展进程，从进程中找到规律性，以提供给人类发展文明进程，理学是机械性思维的学问，更多的具有羊群性思维，有规律的生活，有规制的从化于一种和谐相处状态之中。

但是你要知道，羊是群食性动物，必须具备天然条件才能安静的分享生活，一旦风吹草动，就必然群羊狂奔于旷野，无序而群羊无首。

然而狼性就不是这样的，狼有独立的自我，又有群居时的严谨的秩序，所以狼攻防有序，独立则可单打独斗，群居则首尾相赴，秩序井然。

就以现代派画家高更在远离现代文明的塔希提岛上自问“我从哪里来?我是谁？我要到哪里去？”来说，老子在《道德经》一文中，提出了这一问题，但解答的这一问题就不是哲学思维，只能是羊性思维。虽然老子在《道德经》一文中讲到了军事手段，但也不是狼性策略。

由于古代汉语一字多意，导致现代人在翻译或译制古典文学时往往曲解原著的本意，导致接受者无法领悟原著的精神。《道德经》有被黑格尔曲解的地方，但是从本质上讲，《道德经》与哲学不沾边。

从这一点上说，如果你没有超强的悟性你最好不要读《道德经》，或《道德经》译文。或你听什么教授们给你讲的“道德经”，不然你只会被他带到沟里去。

“我从哪里来?”这是唯心哲学提出的问题。在中国道教思想中，最早也提出了同样的问题，老子在《道德经》一文中，提出了这一问题，并解答了这一问题，但是老子回答的仍旧是物质性的。

“我从哪里来?”我从“玄牝之门”而来，老子认为“谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”这句告诉大家关于“我”的出处。“谷神”即山川幽谷中的山泉，“谷神不死”就是指山泉绵绵不断，长流不息，故谓谷神不死。“谷无以盈将恐竭”“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”就是“谷”是山泉的最佳诠释。

“谷神不死是谓玄牝”山泉长流不息，就如同动物在黄庭丹田之下的阴门绵绵有水若存若隐，用到的时候取之不足为用。“道之出口淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻，用之不足既”，通道（阴门的出口处，就是山泉出口的地方，山川幽谷之中一股淡淡的清泉溢出，这里是孕育生命的原始出处，看到的是潸潸润水，似有似无。听到的细流水声若隐若无。用到时水澿绵绵不足够用，这就是山泉的景象，但就是这里是孕育万物的起始之处。我从哪里来？我从母亲的丹田之下来，那里是孕育我生命的原始出处。

“孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。惟恍惟惚其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。”

直译：有形有规则的山中溶洞，惟有通道可以通达，通道里你会看到恍恍惚惚，若隐若现的物体，恍恍惚惚中你会看到有景象出现，若隐若现中似乎有物体存在，在幽深晦暗不明之处其中有精根之源，泉命之精。精根之源，泉命之水是纯真的净水，但这里却有生命的信息。

曲译：山中有形有规则的容（溶）洞，惟有通道可以通达，在通道的幽深晦暗不明之处，你会恍恍惚惚，若隐若现的看到通道里的物体。在恍恍惚惚的溶洞深处你会看到有景象出现，若隐若现中似乎有物体存在，在幽深晦暗不明之处其中有精根之源，山泉之水。泉水是纯真的净水，但这里却有生命的信息。

这就是我的来处，地球上一切物种的出处皆在幽谷泉水之中，这里是物种起源之地，是故“谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根”。我经“孔德之容”（有形有规则的山中溶洞），在月阴之夜“惟恍惟惚”来到大地，经山川，入幽谷“惚兮恍兮”来到清泉道口，“窈兮冥兮”“其精甚真”孕于山泉，养于河川，汇流于江海，是故“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”

我来自哪里？我来自玄牝，母亲的黄庭丹田之下，这里是我生命的全部。我从哪里来？我来自浩瀚的宇宙，经月夜漂移至大地，经玄牝入母体孕育我身。“孔德之容惟道是从。”“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。”“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。”我自孕成。

我是谁？老子说“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反，故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”。但是你通篇阅读《道德经》你也找不到改造自然的思想主张，只有“天之道利而不害。圣人之道为而不争”顺其自然，顺应天理的群羊思想。

可是，既便如此也不能武断地说中国没哲学思想。我们可以从历史发展来推演中国人人性思维的发展进程，也可以从历史发展进程中推演出十三世纪之后中国人资本主义思想的启蒙过程。

比如我们从山西的历史发展就可以发现古代中国资本主义思想的发展进程。

山西由于有独特的地理位置，自宋代之后经历元明清，近八百年时间少有战乱。山西又由于近邻蒙古，受游牧民族的影响较大，思想方法较内陆地区有所不同，思想开放的程度较高，受儒道思想的影响有限，因此从蒙元时期山西人就开始启蒙“三分”思想，开启了资本主义萌芽运动，发展到清末，山西的资本主义经济已经形成覆盖全国的规模，晋商天下先的精神充斥着整个山西人，时至今日，山西人凡事认真、严谨的态度仍然到处可见。

在今天的山西人身上仍然可以看到晋人做事清晰明确，条理分明，严肃谦和等优点；在山西你可以看到晋人做工程监管有力，质量上乘等等优点。虽然近年山西受政治影响上层结构出现塌方，但是整个山西人民仍旧保持故有的精神面貌，不出多少年，山西人仍然是全国走在思想前列的人群，因为晋人有先进于中原文化的晋商文化做思想基础，终究还会领先于中原文明。

中国人并非先天缺失哲学思想，缺失有神存在，而是一句话定义了中国传统文化的思想主张，与中国人的行动纲领，导致中国丧失信心，缺失灵魂，从化于强权政治。这就是《易经·系辞》说的“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。”这句话苦害中国人二千多年，给中国人的思想方法造成的影响有灾难性的结果。

时至今日，中国人仍然尊崇其为一切事物发展的法理，可是西方人已经于二千年前就弃之不用了，中国人却把持着当法宝，为什么？因为自古就有太多的利益阶级仍然保持集权主义的思想，做着少数人享有多数人利益的事情，怎么会放弃呢？

中国人并非没有博爱之心，也不是智慧缺失，反倒是爱心满满，智慧有加。中国人不但聪明睿智，还仁慈博爱，自古以来中国人就是最具智慧的民族，也是最有爱心的人民，造成中国人缺失爱心、丧失灵魂精神与智慧方法的原因是集权主义制度，是儒家思想。

如果我们重新审视中国人的传统思想，结合哲学的思想方法，改造中国传统思想的思想方法，必将迎来一种全新的思想体系。

经伦天下，八法育人。

人当有爱孝信仁义礼育智八种为人处事的思想方法。

一爱，二孝、三信、四仁、五义、六礼、七育，八智。

因为无爱何以知孝，无孝何以守信，无信何以博仁，无仁何以正义，无义何以用礼，无礼何以育人，无育何以传智。

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